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 sourate Al fatiha(L'ouverture) سورة الفاتحة

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MessageSujet: sourate Al fatiha(L'ouverture) سورة الفاتحة   Dim 28 Juil - 23:29

 




Exégèse de la sourate Al-Fâtihah

Par chaikh Addurrahmân ibn Nâsir As-Sa'dî




Traduction de l'exégèse de la sourate Al-Fâtihah tirée de l'ouvrage de Cheikh Abdurrahmân ibn Nâsir As-Sa'dî intitulé : Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîr kalâm Al-Mannân


Au nom de…

C'est-à-dire je commence par tout nom qu'Allah possède car le terme « ism » (nom) est au singulier et il est annexé ; il comprend donc tous les plus beaux noms.


Allah

C'est celui qui est adoré, le seul qui le mérite, au vu de Ses qualités qui sont celles de la divinité à adorer et celles de la perfection.


le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Ces deux noms indiquent qu'Allah possède une immense miséricorde qui embrasse absolument tout. Il a décidé qu'elle reviendrait à ceux qui prendraient garde à Lui et qui suivraient Ses prophètes et Ses envoyés, ils obtiennent la miséricorde absolue alors que les autres n'en ont qu'une partie.
Par ailleurs, il faut savoir que croire en Allah et en Ses qualités avec ce qu'elles impliquent fait partie des bases sur lesquelles les Anciens (salaf) de cette communauté et ses grands guides sont unanimes. Par exemple, ils ont pour dogme qu'Allah est rahmân (Tout Miséricordieux) et rahîm (Très Miséricordieux) ; qu'Il possède la miséricorde qu'Il s'est attribuée et dont celui qui en bénéficie est l'objet. Tous les bienfaits sont donc une des traces de Sa miséricorde. Cet exemple est valable pour tous les noms divins ; on dira ainsi du nom 'alîm qu'Allah est savantissime, qu'Il possède l'omniscience qui Lui permet donc d'avoir connaissance de tout. Allah est également qadîr ; Il a le pouvoir de tout faire…


La louange revient à Allah

Il s'agit de l'éloge faite à Allah en citant Ses qualités parfaites et Ses actes qui ne sont que grâce ou justice. C'est donc à Lui que reviennent entièrement les louanges, quelles qu'en soient les formes.


Seigneur des mondes

Le terme « rabb » (seigneur) désigne celui qui prend soin des différents mondes, c'est-à-dire tout ce qui est autre qu'Allah, du fait qu'Il les a créés, mis des moyens à leur disposition et leur a accordé d'énormes bienfaits sans lesquels ils n'auraient pu rester en vie. Ils n'ont, en fait, rien qui ne vienne de Lui.

Le soin que porte Allah à ses créatures est de deux sortes :

Un soin d'ordre général : c'est le fait de les créer, de subvenir à leurs besoins, de leur indiquer où se trouvent leurs intérêts, ceci leur permettant de perdurer.


Un autre plus particulier : c'est le soin qu'Allah porte à Ses alliés. Il parfait leur foi, leur en facilite le chemin et leur évite bien des obstacles. Cette attention divine est en fait une aide à réaliser toute forme de Bien et une immunité contre tout mal. C'est sûrement la subtile raison pour laquelle on emploie le terme rabb (Seigneur) dans la plupart des invocations, leurs vœux sont en effet tous inclus dans le sens particulier de la rubûbiyya (les propriétés du seigneur).
Lorsque Allah dit : rabb al-'âlamîn » (Seigneur des mondes) cela prouve qu'Il est le seul à créer, à diriger et à prodiguer les bienfaits. Cela montre également qu'Il n'a besoin de rien ni personne et que tout à besoin de Lui, quel que soit le point de vue.


maître du jour de la rétribution

Al-mâlik est celui à qui la royauté (ou la possession) est attribuée. Il en découle, notamment, le fait qu'Allah ordonne, interdise, récompense, punisse et agisse librement envers Ses esclaves.
L'objet de la royauté (ou de la possession) est le jour de la rétribution, c'est-à-dire le jour de la résurrection lors duquel les gens seront traités en fonction de leurs actes, bons ou mauvais, car il leur apparaîtra clairement ce jour-là que le pouvoir d'Allah est total ainsi que Sa justice et Sa sagesse. Il sera également clair que le pouvoir des créatures aura pris fin, si bien que les rois et leurs sujets, les esclaves et les hommes libres seront sur un même pied d'égalité. Tous seront dociles face à Sa grandeur, inclinés devant Sa puissance, dans l'attente de Sa rétribution, ils nourriront l'espoir de Sa récompense et redouteront Son châtiment. Pour toutes ces raisons, Il a cité cette journée en particulier, en effet, les autres jours lui appartiennent également



c'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide

C'est-à-dire : Tu es, exclusivement, celui que nous adorons et dont nous implorons l'aide. En effet, lorsque le mot régit précède le régent on parle alors d'exclusivité, c'est l'affirmation du statut en faveur du mot cité et uniquement en la faveur de ce dernier. Cela revient à dire : « nous T'adorons, Toi et personne d'autre que Toi et nous implorons Ton aide et aucune autre que la Tienne ».
L'adoration est citée avant l'imploration ; le général est mentionné avant le particulier. Cela est également cité dans un ordre qui fait passer le droit d'Allah avant celui de son adorateur.
Le terme « adoration » regroupe tout ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actes, qu'ils soient apparents ou non. Quant à la demande d'aide (isti'âna) c'est le fait de compter sur Allah lorsqu'il s'agit de s'attirer le bénéfique et de repousser le nuisible, et d'avoir pour cela une totale confiance en Lui.
Accomplir l'adoration d'Allah et demander Son aide sont le moyen d'accéder au bonheur éternel et d'être à l'abri de tout mal. On ne peut espérer être sauf sans accomplir les deux.
Par ailleurs, l'adoration n'est véritable que lorsqu'on la tient de l'envoyé d'Allah et que la Face de Dieu en est le but. Par ces deux éléments, c'est une adoration.
Allah a mentionné la demande d'aide après l'adoration bien que cette dernière inclue l'autre parce que l'esclave a besoin de solliciter l'aide d'Allah pour toutes ses adorations. En effet, s'Il ne l'aide pas il ne peut parvenir à son but, qu'il s'agisse d'obéir à un ordre ou à une interdiction.
Allah dit ensuite :

indiques-nous le droit chemin

C'est-à-dire : indique-nous le droit chemin, facilite-le nous, guide-nous vers lui. C'est le chemin clair qui mène vers Allah et le paradis, c'est le fait de connaître la vérité et de la traduire en actes. Guide-nous donc vers ce chemin et guide nous lorsque nous nous y trouvons. Guider vers le chemin signifie délaisser toutes les religions au profit de l'islam. Etre guidé sur le chemin comprend les détails de la religion en terme de savoir et de pratique.
Cette invocation est donc des plus globales et des plus bénéfiques pour l'adorateur, c'est d'ailleurs pour cela que l'être humain se doit de l'adresser à Allah lors de chaque unité de prière (rak'a) car il en a plus que besoin.

le chemin de ceux que tu as comblé de tes bienfaits, non pas celui de ceux qui ont encouru Ta colère ni celui des égarés

Ce droit chemin est par ailleurs celui « de ceux que tu as comblé de tes bienfaits » ; les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux. Et non pas le chemin de « ceux qui ont encouru ta colère » ; ceux qui savent la vérité mais la délaissent, tels que les juifs ou leurs semblables. Ni celui des « égarés » qui sont loin de la vérité suite à leur ignorance et leur égarement, comme les chrétiens et ceux qui leur ressemblent.

Conclusion

Ainsi donc, cette sourate, bien que concise, comprend plus d'éléments que n'importe quelle autre. Elle inclue les trois sortes d'unicité (tawhîd) :

L'unicité d'Allah en tant que seigneur est déduite de l'expression « Seigneur des mondes ».

Son unicité en tant que divinité adorée. C'est le fait de Lui vouer un culte exclusif. Cela est déduit du terme « Allah » et de l'expression coranique « C'est Toi seul que nous adorons ».

L'unicité d'Allah par Ses noms et attributs. C'est-à-dire attribuer à Allah ce qu'Il s'est lui-même attribué et ce que Son messager Lui a attribué, sans nier ces noms et attributs, ni considérer qu'Allah est comparable ou semblable à qui que ce soit. Le terme « la louange… » (al-hamd) prouve cela, comme nous l'avons précédemment vu.


Al-Fâtiha inclue également l'affirmation de la prophétie quand Allah dit : « Maître du jour de la rétribution ». Cela signifie par ailleurs que la rétribution sera juste car le terme al-dîn signifie « la juste rétribution ».
On y trouve également l'affirmation du destin et du fait que l'être humain est bien le propre acteur de ses actes. Cela va à l'encontre des qadarites (négateurs du destin) et des jabrites (négateurs du libre-arbitre).
Cette sourate inclue même la réponse à tout innovateur et à toute personne égarée, cela à travers l'expression « Guides-nous vers le droit chemin » car ce dernier se définit par le fait de connaître le vrai et de le traduire par des actes. Or tout innovateur et tout égaré se comportent différemment.
Enfin al-Fâtiha inclue le fait de vouer la religion exclusivement à Allah en terme d'adoration et d'aide sollicitée, et ce à travers l'expression « C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons le secours ». Les louanges reviennent donc à Allah, seigneur des mondes.




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MessageSujet: Re: sourate Al fatiha(L'ouverture) سورة الفاتحة   Dim 28 Juil - 23:51

La sourate Al-Fâtiha renferme des nombreuses règles, bien plus, elle comprend tous les sens, toutes les règles du Coran et ses objectifs ; c'est pour cette raison qu'elle fut nommée : "Omm Al-Qor'ân " (la mère du Coran). Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a nommé cette Sourate comme Allah, Lui-même, l'a nommée : "Le Saint Coran" (Al-Qor'ân Al-`Azîm) et ce, d'après ce qui a été rapporté par Al-Boukhârî d'après Abou Sa`îd ibn Al-Mo`alî (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit :  Sahîh Al-Boukhârî (L'Exégèse du Coran) (4703), Sounan An-Nasâ'î (Le commencement de la prière) (913), Sounan Abou Dâwoud (La Prière) (1458), Mousnad Ahmad (4/211), Sounan Ad-Dârimî (La Prière) (1492).Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est passé près de moi pendant que je priais et m'a appelé, je ne lui ai pas répondu le temps que j'ai achevé la prière. Ensuite, je suis allé auprès de lui, il m'a demandé : "Qu'est-ce qui t'a empêché de me répondre?" - Je faisais ma prière. - Il lui dit alors : "Allah, Le Très-Haut, n'a-t-il pas dit :  O vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager puis il lui dit : N'aimerais-tu pas que je t'apprenne la meilleure Sourate du Coran avant que je sorte de la mosquée ? Le Prophète, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, allait sortir de la mosquée, je lui ai rappelé sa demande et me dit alors :  Louange à Allah, Seigneur de l’univers. Elle est "As-Sab` Al-Mathânî" (Les sept versets répétés) et le Saint Coran qui m'a été révélé. Puis ce qui a été rapporté par Al-Boukhârî aussi, d'après Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, qui a dit : Le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :  La Mère du Coran, ce sont les sept versets que l'on répète ainsi que le Coran sublime.
Ces dispositions, bien qu'elles soient diverses, sont réparties en trois catégories, comme cela est indiqué dans le Hadith Qodsî (Hadith divin, c'est ce que le Prophète, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, a transmis à sa communauté comme étant la parole d'Allah)

Le premier : C'est un droit intrinsèque d'Allah. C'est ce qui est contenu dans les trois premiers versets, comme types d'Unicité telle que l'Unicité de la Seigneurie et l'Unicité des noms et des attributs (d'Allah).

Le second : Un droit intrinsèque du serviteur (d'Allah) ; c'est ce qui est compris dans les versets suivants :  Guide-nous dans le droit chemin,  le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

Le troisième : Il comprend le Droit d'Allah et celui de Son serviteur ; cela est compris dans le verset suivant :  C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. On appelle ces deux droits : l'Unicité dans l'adoration (Unicité de la divinité). La preuve a cela est contenue dans ce qui a été rapporté par Ahmad et Mouslim et les auteurs des Sounan d'après Abou Hourayra, d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui a dit :  Allah (Exalté Soit-Il) a dit : J'ai partagé la prière (rituelle), entre Moi et Mon serviteur, en deux parties ; à Mon serviteur ce qu'il demande ; si le serviteur dit :  Louange à Allah, Seigneur de l’univers. Allah répond : "Mon serviteur m’a loué !". Et lorsque le serviteur dit :  Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,Allah dit : " Mon serviteur Me fait des éloges !", lorsqu'il dit :  Maître du Jour de la rétribution. Allah dit : "Mon serviteur M’a glorifié". Puis lorsqu'il dit :  C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Allah dit : "Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande". Et lorsqu'il dit :  Guide-nous dans le droit chemin,  le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. Allah dit : "Ceci concerne Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il demande". Ainsi, il apparait clairement à travers cela qu'il avait raison dans ce qu'il a dit : "Le début de la Sourate Al-Fâtiha jusqu'àbla fin du verset  C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. traite de l'Unicité d'Allah.

Deuxièmement : Quant à ses allégations selon lesquelles le reste de la Sourate affirme l'imitation, cela est totalement faux. Il n'a pas été affirmé de façon authentique et sûre que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ait dit cela, d'après ce que nous savons ; cela n'a été affirmé ni par l'un des Compagnons ni par l'un des disciples des compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux). Au contraire, prétendre que le reste de la Sourate prouve le principe de l'imitation, est une altération et une déformation du sens de ces versets, voire dire des choses sur Allah sans science. Le véritable objectif, de ces versets, consiste à apprendre aux serviteurs d'Allah, comment implorer leur Seigneur et Lui demander de les diriger vers la voie de la Vérité, vers le droit chemin et de leur accorder la réussite pour qu'ils puissent se conformer à Ses directives, tant sur le plan dogmatique (`Aqîda) que sur le plan des paroles et des actes (adorations). Puis de leur éviter de suivre le chemin de ceux qui ont encouru la colère d'Allah, parmi ceux qui ont su la Vérité et se sont détournés d'elle, comme les juifs, puis les aider à se détourner du chemin de ceux qui se sont égarés de la vérité, dont la clairvoyance s'est aveuglée et qui ont refusé de Lui obéir, comme les chrétiens. Par conséquent, il apparaît clairement que le fait de se fonder sur ces versets pour confirmer le principe de l'imitation, au moyen de l'exégèse qui résulte d'un effort d'interprétation personnelle, relève du fait de dire au sujet d'Allah des choses dont on ne sait rien et ceci est interdit. En effet, Allah, Le Très-Haut, dit :  Dis: «Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas».
Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ces compagnons.






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