Allah aza wa jal a dit :
< C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets péremptoires -mukham-, qui sont la base du livre, et d’autres versets ambigus -mutashabih-. Les gens qui portent au cœur la déviance s’attachent à l’ambigu par passion du trouble, passion de trouver une interprétation -ta’wil- à l’ambigu, nul n’en connaît l’interprétation -ta’wil- sinon Allah, et ceux de science bien assise disent : « Nous y croyons : tout cela vient de notre Seigneur. » Mais ne méditent que les doués d’intelligence. > [3:7]
1- Le ta’wil au sens de l’exégèse -tafsir- c’est à dire les paroles qui expliquent un terme (du Coran) pour rendre sa compréhension aisée, ceci est l’usage prépondérant des exégètes tels que Ibn Jarir At-Tabari et autres.
2- Le ta’wil d’une parole qui vise ses réalités (stables à l’extérieur telles qu’elles sont).
L’interprétation -le ta’wil- de ce qu’Allah aza wa jal nous informe de son essence -dhat- et ses attributs -sifat- c’est la réalité de son essence sacrée et ce qu'elle comporte comme attributs, et le ta’wil du Jour dernier c’est ce qui va se passer réellement le Jour dernier.
1- Certains disent que dans les paroles divines suivantes : < ...Les gens qui portent au cœur la déviance s’attachent à l’ambigu par passion du trouble, passion de trouver une interprétation -ta’wil- à l’ambigu, nul n’en connaît l’interprétation -ta’wil- sinon Allah > l’arrêt se fait ici , et la suite : < ... et ceux de science bien assise... > entame une nouvelle phrase.
Ceux là visent le deuxième sens du ta’wil qui est : la réalité de ce qui est voulu par une parole : la réalité de l’essence d’Allah et de sa définition, la description de ses attributs, ce qui se passe réellement au moment et après la résurrection sont des choses que seul Allah connaît.
2- D’autres disent que l’arrêt se fait à la fin du passage suivant : < ...nul n’en connaît l’interprétation -ta’wil- sinon Allah, et ceux de science bien assise... > . Ceux là visent le premier sens qui est l’exégète et la signification. Ce qu’on rapporte de ceux qui disent que Moujahid (l’élève d’Ibn Abbas) connaît le ta’wil de l’ambigu, ils veulent dire qu’il connaît son exégèse et sa signification.
De ce fait, on comprend qu’il n’y a finalement pas de contradiction entre ces deux opinions, tout cela revient à leur divergence dans le sens du terme ta’wil. [voir Oulom al Qur’an d’al Qattan]
3- Ibn Abbas Radhi Allah anhu a dit : l’exégèse est de quatre sortes :
• Une exégèse que tout le monde doit comprendre et nul n’est pardonné s’il l’ignore (comme la connaissance du licite et de l’illicite).
• Une exégèse que les arabes connaissent car elle fait partie de leur langage courant (comme le terme Ilah qui signifie celui qu’on adore).
• Une exégèse que connaissent les enracinés dans le savoir (comme le terme Istiwa qui signifie l’élévation)
• Une exégèse que ne connaît qu’Allah (telle que la connaissance du « comment » -kayfiyya- de l’essence et des attributs d’Allah).
L’interprétation -ta’wil- blâmable : c’est de faire passer le terme de la signification prépondérante -rajih- à la signification non-prépondérante -marjouh-, en raison d’une preuve qui lui est reliée. Elle est l’usage de beaucoup de contemporains dans leur interprétation -ta’wil- des textes qui parlent des attributs d’Allah. En fait, ils se sont réfugiés derrière cette interprétation prétendant qu’elle convient le mieux pour exempter Allah aza wa jal de toute ressemblance -mumathala- avec ses créatures.
Mais ce prétexte est vain car cette interprétation les a fait tomber dans un problème pareil que celui qu’ils ont fui, voire plus grave encore : lorsqu’ils ont interprété la main (d’Allah) par sa puissance, ils ont voulu par-là fuire le fait d’affirmer que le Créateur a une main car les créatures aussi ont une main, le terme main les a mis dans la confusion, c’est pour cela qu’ils l’ont interprété par la puissance, et c’est de leur part une contradiction, car il s’ensuit nécessairement dans l’interprétation qu’ils ont affirmée la même chose que ce qu’ils ont prétendu s’ensuivre nécessairement dans l’interprétation qu’ils ont rejetée, puisque les esclaves d’Allah ont aussi une puissance.
Donc, si la puissance d’Allah existe réellement comme ils l’ont eux-mêmes affirmée, il en est de même concernant la main d’Allah : elle existe réellement elle aussi.
Si par contre, l’affirmation de la main d’Allah est vaine et impossible car elle exige, comme eux prétendent, la ressemblance avec ses créatures -tashbih-, de même l’affirmation de la puissance est vaine et impossible (car les humains ont eux aussi une puissance).
De ce fait, il n’appartient à personne de dire : « ce terme est à interpréter (ou est à prendre de telle manière) -mu’awwal- au sens de le faire passer de la signification prépondérante à la signification non-prépondérante. Et ce qu’on rapporte des Imams prédécesseurs -salaf- qu’ils blâmaient les interprètes -les mutaawwil- ce sont ceux-là même qu’ils désignent : ils ont interprété autrement ce qui leur prête confusion alors que la même chose n’a pas prêté confusion à autrui (les enracinés dans la science). [voir ulum al Qur’an d’al Qattane]
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